Самое важное о бурятах

Жизнь

Буряты делились на кочевых и оседлых. В основе хозяйства было скотоводство, держали обычно 5 видов животных: баранов, коров, верблюдов, коз и лошадей. Занимались и традиционными промыслами — рыболовством и охотой.

Буряты занимались переработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Из шкур шили постельные принадлежности, шорные изделия и одежду. Из шерсти изготавливали войлок, материалы для одежды, головных уборов и обуви, матрасы. Из сухожилий делали ниточный материал, который применяли при изготовлении веревок и луков. Из костей производили игрушки и украшения, применяли при изготовлении стрел и луков.

Мясо использовали для приготовления продуктов питания, перерабатывали его по безотходной технологии, делали деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами при шитье одежды в качестве клейкого материала. Из молока производили различные продукты.

Скелет в позе лотоса

Случай Дармаева указывает путь к осмысленной жизни, к возможно­сти с чувством внутреннего спокойствия уйти из мира. В этом контексте действия бурятских лам по эксгума­ции представляют не умозритель­ный интерес, это ключ к разреше­нию фундаментального для любого человека вопроса жизни и смерти, имеющий практический аспект. 

Различные религиозные системы — каждая по-своему — примиряют лю­дей с бренностью бытия, но в эпоху постмодернизма не имеющий Бога в душе современный человек оказал­ся один на один перед лицом смерти. «Ну что нам делать с ужасом, кото­рый бегом времени однажды наре­чён?» — писала о бремени ожидания неизбежного Анна Ахматова. 

Между тем бурятские ламы дей­ствительно обладают тайным зна­нием контролируемого способа пе­рехода сознания в иное состояние или, по крайней мере, ухода из жиз­ни с улыбкой на устах. Эффектной демонстрацией этого и является скелет Дармаева в позе лотоса. 

Буряты, история народа

Древние времена

С древних времен буряты жили на территории, расположенной вокруг Байкала. Первые письменные упоминания об этой ветви можно встретить в знаменитом «Сокровенном сказании монголов» — литературном памятнике начала тринадцатого века, который описывает жизнь и подвиги Чингисхана. Буряты в этой летописи упомянуты как лесной народ, покорившийся власти Джучи — сына Чингисхана.
В начале тринадцатого века Темучин создал конгломерат основных племен монголии, охвативший значительную территорию, в том числе Предбайкалье и Забайкалье. Именно в эти времена и начала складываться бурятская народность. Многие племена и этносы кочевников постоянно перемещались с места на место, смешиваясь друг с другом. Благодаря такой бурной жизни кочевых народов ученым до сих пор сложно с точностью определить истинных предков бурят.
Как полагают сами буряты, история народа берет начало у северных монголов. И действительно, какое-то время кочевые племена продвигались на север под предводительством Чингисхана, вытесняя местное население и частично смешиваясь с ним. В итоге образовались две ветви современного типа бурят, бурят-монголы (северная часть) и монголо-буряты (южная часть). Они различались по типу внешности (преобладание бурятского либо монгольского типов) и диалекту.
Как и все кочевники, буряты долгое время были шаманистами — почитали духов природы и всего живого, имели обширный пантеон различных божеств и совершали шаманские ритуалы и жертвоприношения. В 16 веке среди монголов стремительно начал распространяться буддизм, и столетие спустя большинство бурят покинуло свою коренную религию.

Присоедиение к России

В семнадцатом веке Русское Государство завершает освоение Сибири, и тут уже источники отечественного происхождения упоминают о бурятах, которые долгое время сопротивлялись укоренению новой власти, совершая набеги на остроги и укрепления. Подчинение этого многочисленного и воинственного народа происходило медленно и болезненно, но в середине восемнадцатого века все Забайкалье было освоено и признано частью Русского государства.

Религиозные конфессии в современное время

В 1917 г. на территории Бурятии было 44 дацана, 144 малых храма, 211 православных храмов, 81 старообрядческий молитвенный дом, 7 иудейских синагог, 6 мусульманских мечетей, 5 баптистских общин и 1 католический костел. К середине 1930-х гг. все они были закрыты, лишь в последние десятилетия XX в. началось их восстанов­ление.

Со 2-й половины 1980-х гг. началось возрождение шаманизма.

В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг», идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992 г. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи — следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 г. в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 г. из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым. 

К 1995 г. в республике уже насчитывалось более 16 буддийских дацанов. Созданы объединение буддийских мирян и народная академия буддийской культуры. Действует 4 православных прихода: два в Улан-Удэ и по одному в Кяхте и Баргузине. Начались службы в Одигитриевском соборе, построенном еще в 1741 г., и в Сретенской церкви (село Батурине Прибайкальского района). Возрождаются и старообрядческая православная церковь, молельные дома, которые зарегистрированы в Бичуре, Новой Бряни и других селах, где проживают семейские старообрядцы.

В настоящее время в Республике Бурятия действуют 14 буддийских дацанов, 12 буддийских обществ, 17 православных храмов и приходов, 7 древлеправославных общин, свыше 20 религиозных сект, течений и других автономных толков. Кроме того, в Улан-Удэ действует христианская община баптистов и адвентистов седьмого дня, в г. Северобайкальске открыта церковь христиан Веры Евангельской (пятидесятники). В Улан-Удэ также функционируют общины кришнаитов и бахаистов. В 1991 г. в Кижинге был заложен и освящен храмовый комплекс ступы Джарун Хашор, объединяющий различные направления буддизма. Помимо названных конфессий в ряде районов Бурятии по-прежнему сильны позиции язычества — шаманизма.

Православие в Якутии появилось вместе с русскими землепроходцами

Начало освоения русскими Якутии связано с именем знаменитого землепроходца, казачьего атамана Семена Дежнева.

Крещение якутов, эвенов, эвенков, юкагиров и других коренных народностей началось в XVII в. одновременно с присоединением Ленского края к России.

Для его духовного окормления была создана в 1620 году Тобольская епархия, в состав которой вошла Якутия.

Памятник Семёну Дежнёву и его семье — жене-якутке Абакаяде Сючю и сыну Любиму. Крещение якутов в православие массово началось после из знакомства с русскими первопроходцами и миссионерами. Фото: sakhaday.ru

В 1731 году её включили в состав Иркутской епархии. В нем Якутия находилась до 26 июня 1852 года, когда ее присоединили к Камчатской области. В первое время часовни и церкви строились в русских острогах.

В конце XVIII в., в период массового крещения местных жителей, их строительство было продолжено и в якутских улусах. К началу XIX века основная масса якутов формально приняла православие, так, например, 1828 г. некрещеных насчитывалось 1208 человек.

При этом многие якуты оставались верны своим традиционным верованиям и не соблюдали каноны непонятного им православия.

Массовое крещение жителей Якутии произошло в конце  XVIII века.

В связи с этим Священный Синод распорядился приступить к переводу богослужебной литературы и Святого Писания на якутский язык. Первый якутский алфавит был составлен священником Олекминской Спасской церкви Георгием Поповым.

Он же был переводчиком первой книги на якутском языке — «Сокращенного катехизиса для обучения юношества православному закону христианскому на якутском языке», первое издание которого вышло в 1821 г. Для посвящения Якутии много сделал святитель Иннокентий Вениаминов).

Когда сформировалось Якутское викариатство Камчатской епархии в 1858-1859 годах, он переселился в Благовещенск, а за себя оставил епископа Павла (Попова).

Митрополит Коломенский и Иннокентий (Вениаминов). Основанная заслуга святителя Иннокентия стоит в том, что он перевел Евангелие на якутский язык. Фото: upload.wikimedia.org

Основная заслуга святителя Иннокентия (Вениаминова) состоит в том, что он перевел Святое Евангелие на якутский язык, что позволило вести богослужение на родном для якутов языке.

До сих пор в Якутии такая практика присутствует, в отличие от других российских регионов.

Кроме того, в конце 1869 года в результате многолетних трудов святителя Иннокентия (Вениаминова) был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии.

1869
в этом году был подписан Царский Указ об образовании Якутской епархии

В 1899 году, при переустройстве Камчатской епархии, Якутской кафедре был передан Охотский округ Приморской области.

Важные события

Праздники и народные гуляния

Нелегкие трудовые будни бурятского народа сменялись праздничными днями. По особым событиям устраивались увеселительные мероприятия для детей и взрослых. В ход шли все таланты: умение петь, плясать, демонстрация силы, спортивные достижения.

Излюбленные развлечения – скачки, догонялки, стрельба из лука, игры на ловкость, способности. В игровой форме подражали животным, состязались в кости – это знаменитая игра под названием «шагай». Подробнее про национальные бурятские игры вы можете почитать здесь.

Любимый праздник – Новый год. По-бурятски он звучит как «Сагаалган».

Это не просто один день, знаменующий собой наступление нового отсчета времени. Это целые две недели, словно одетые в белую одежду: на стол подают белые кушанья, гости наряжаются в белые одеяния, да и сам праздник переводится как «белый месяц», что символизирует чистоту, счастье, благородство.

Накануне праздника проводятся службы в дацанах, в домах – обряды по очищению жилища. Люди полмесяца ходят в гости друг к другу, дарят подарки, пируют, радуясь приходу нового года.

Свадебный переполох

В Бурятии нередко жениха и невесту выбирали, пока те еще сладко ютились в колыбели. Родители договаривались и скрепляли условия взаимными подарками и вином из молока. После такого договора девочка с мальчиком уже не могли выбрать себе других спутников.

Браки были ранними, средний возраст молодоженов – четырнадцать-пятнадцать лет. Для того, чтобы договориться с родителями невесты, отправляли сватов, а родственники совершали специальный обряд во главе с ламой.

Для девушки готовилось приданое, которое было только ее собственностью. Родители жениха готовили выкуп за невесту – «барил».

Свадьба состояла из нескольких этапов:

• устный договор;
• сватовство;
• выбор даты торжества;
• выдача выкупа;
• девичник;
• традиционные поиски невесты;
• поездка в свадебном кортеже;
• церемония бракосочетания;
• обряд освящения жилища молодых.

В настоящее время многие из этих обычаев соблюдаются также, как и тогда.

Празднование проходит на широкую ногу, гости танцуют, поют, соревнуются в конкурсах, играх. Гости произносят тосты, в которых заключаются пожелания новой семье.

Все родственники дарят новоиспеченной супруге дорогие подарки. Ее родители обладают феноменальными способностями — запоминают подарки всех, чтобы в будущем преподнести им похожий презент.

Чудо рождения

Беременность не ограждала женщину от тяжелого труда по дому. Но накануне родов она не допускалась к другим домочадцам, на кухню, к очагу, потому что считалась «нечистой». Через несколько дней после родов мать проходила очистительный обряд – «арюулга».

Спустя неделю после знаменательного события малыша укладывали в собственную колыбель в присутствии близких родственников, соседей, друзей. При рождении ребенка имя ему придумывал старший, самый почитаемый из присутствующих.

Детская смертность, кстати, была очень высокой. Причина тому – неразвитая медицина, роды в домашних условиях, тяжелая работа матери даже на поздних сроках. Поэтому, боясь потерять младенца, родители всячески ограждали его от чужих глаз, опекали, старательно заботились о нем.

Через год наступал первый день рождения чада – милан. Это был большой праздник для всех родственников, которые собирались за богатым застольем. Для дочери забивали овцу, а для сына – барана.

Дальше жить становится легче. С малых лет детишек приучают к тому, чем им придется заниматься в будущем. Мальчишки ездят верхом, учатся обращаться с луком и стрелами, а девчонки становятся мамиными помощницами в домашних делах.

Погребение

Находки археологов рассказывают нам тайны о похоронах бурят. Их хоронили, погружая в землю, в костюмах, щедро украшенных металлом, пуговицами, драгоценными камнями. Иногда рядом с мужчиной закапывали его любимое орудие – лук, стрелы, холодное оружие, седло любимого коня.

Другим способом погребения усопшего была кремация. Тело сжигали, а прах закапывали или рассеивали.

Приход буддизма сказался на бурятскихпогребальных обычаях. Важным лицом становился лама, который рассчитывал благоприятное время и способ похорон, облачал тело в особую материю, а также читал молитвы над ним. Голова покойного указывала на запад, его хоронили неглубоко, а иногда вовсе оставляли в гробу на поверхности или сжигали.

По буддийским верованиям смерть человека является только смертью физического тела, а душа снова возродится в новом воплощении.

Любовь к природе

Бурятия раскинулась в прекрасных местах среди холмов, просторных степей, а главное – рядом с известным Байкалом. Неудивительно, что местные с особой любовью и трепетом относятся к малой родине — к каждой вершине, деревцу, валуну.

Такое отношение уходит корнями в шаманизм, царивший здесь многие века до прихода буддизма и христианства. Люди верили, что у любого природного явления, места, леса, реки есть свой дух, который их охраняет.

Привычка поклоняться памятным местам и украшать их осталась: пересекая просторы Забайкалья, можно встретить причудливые столбики, на которых колышутся привязанные ленточки из разноцветных лоскутов ткани.

Столбы, изготовленные из дерева или камня, называются «сэргэ», а ленты для украшения – «залаа». При каждом дуновении ветра залаа развеваются, и просьбы людей о счастье, богатстве, излечении исполняются.

Места, где стоят столбы, считают священными и именуют как «бариса». Здесь нельзя шуметь, мусорить, плеваться, курить, зажигать костер, сквернословить и даже допускать нечистые мысли.

Авторы Гайдпарка

• Дмитрий Иванов

  Настоящий фашизм

  Читать полностью

• Антоха Орлёнок

  Российский ФБР заинтересовался причинами смерти афроамериканца Уильяма Джаннетта

  Читать полностью

• Екатерина Иванова

  Идея неомонархизма

  Читать полностью

• Петр Новыш

  И все-таки какими разными были мы — студенты ЛИАПа. Мой друг Анатолий

  Читать полностью

• Александр Ларин

  Сногшибательный лозунг

  Читать полностью

• bambambigelow

  Критика «Северного потока-2» грозит Латвии газовым кризисом

  Читать полностью

• bambambigelow

  В РФ отреагировали на желание Киева вытеснить Москву с газового рынка

  Читать полностью

• Анатолий Ключников

  Преемственность поколений

  Читать полностью

• Настя Иванова

  Для чего Вашингтону нужна Япония?

  Читать полностью

• наталья гончарова

  Вы заметили, что эстрада наша как-то изменилась?

  Читать полностью

• Екатерина Иванова

  Самозванцы

  Читать полностью

• Nikol

  Верите ли вы в то, что канал RT способен распространять фейки

  Читать полностью

Игры и свадьбы бурят

До нашего времени дошло немало старинных игр и танцев бурят. Например, танцевальное искусство этого народа издавна старались связать с животными. Исполнители пытались максимально воспроизвести движения каких-либо священных животных, чтобы задобрить их духов-покровителей. Это сулило успешную охоту и гармоничное взаимодействие с силами леса. 

Для организации игр и развлечений в поселения приглашались специальные «ведущие», которых называли онгоны-нааданы. Именно они руководили массовой игрой «Земхэн», куда следовало пригласить всю молодежь из окрестных селений. Во время гуляний молодые люди могли почувствовать симпатию друг другу. Если союзу образовавшейся пары не препятствовали родители, то вскоре играли свадьбу. 

Праздники бурят сопровождаются играми и танцами

Тем не менее, чаще всего будущих жениха и невесту выбирали ещё в младенческом возрасте. Нередкими были случаи, когда семьи, где росли девочка и мальчик, сговаривались между собой об обмене невестами. Так и дружба между родами продолжалась, и выкуп за невесту можно было не давать. К счастью, в наше время некоторые свадебные традиции упразднили, а молодые люди получили возможность следовать зову своего сердца, а не велению родителей.

На свадьбе буряты любят соблюдать старинные ритуалы, которые привлекают благополучие молодой семье. К ним относятся всевозможные заговоры во время девичника, а также поиски невесты. Считается, что жених должен приложить некоторые усилия, преодолеть сложности, прежде чем найдёт свою возлюбленную.

 Эти традиции – только часть интересной и разнообразной буряткой культуры. В Бурятии можно встретить слияние обычаев разных народов, что добавляет обычаям местных жителей самобытности и оригинальности. Буряты – народ, который доказывает, что не только в далёких экзотических краях, но и на просторах России есть немало удивительных мест и людей.

Культура бурят

В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литьё, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.

Основные жанры фольклора — мифы, легенды, предания, героический эпос (“Гэсэр”), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространёнными у бурят (особенно у западных) были эпические сказания — улигэры, напр. “Аламжи Мэргэн”, “Алтан Шаргай”, “Айдуурай Мэргэн”, “Шоно Батор” и др.

Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным видом танцевального искусства является танец-хоровод ёхор. Существовали танцы-игры “Ягша”, “Айсухай”, “Ягаруухай”, “Гуугэл”, “Аярзон-Баярзон” и др. Разнообразны народные инструменты – струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т.д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения – шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.

Наиболее значительными праздниками были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана – весенний, летний и осенний. В настоящее время тайлаганы возрождаются в полной мере. С утверждением буддизма получили распространение праздники – хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них – Майдари и Цам, приходились на летние месяцы. В зимнее время праздновался Белый месяц (Цагаан cap), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан, устраиваемый в масштабах селений, районов, округов и республики.

Мифы о сотворении мира у бурят

Древние космогонические мифы бу­рят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Это поется во многих героических песнях. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать-богиня — Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила зе­млю-матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь — добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь — злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители.

Первые люди появились на зе­мле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода — мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина — Паханг и Туя. Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествую­щие Эхэ бурхан величины — верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоско­сти находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второ­го — золотая ива, из третьего — человеческая форма, из четвертого — огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сдела­ла себе сына Бударга и друга для него — мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце.

Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной гли­ны, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна ми­рового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды — кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан (позднее в буддийской мифологии, в той самой легенде их заменили будды Майдари и Шакьямуни) бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обмана коротка. Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бу­рят. В нем баабайн мунгэн бахана («отцовский серебряный столб») повстречал в первичном океане-хаосе эхэйн алтан умай («материнское золотое чрево»), от их встречи появились на земле первые люди.

Сансарные игры

И так, Дымбрыл багша рассказал о самом простом, но самом важном, что может сделать обычный человек. А продвинутые миряне, и прежде всего ламы-пере­рожденцы осуществляют практику Пова в момент смерти, чтобы оказаться в Чистой Земле

Кроме этого, как считает Хамбо лама Аю­шеев, есть Путь Нагарджу­ны, который прожил 600 лет и есть Путь Хамбо ламы Ити­гэлова, сумевшего соеди­нить нирвану и сансару. Однако, это выходит за рамки нашей сегодняшней статьи. 

Безнадёжно больных вра­чи отправляют из больницы домой. Это в высшей степени гуманно, когда человек ухо­дит в окружении близких, а не встречает одинокую смерть в больничной пала­те. Обычно, когда умирают старики, ребятишек отправ­ляют к родственникам. В доме тишина и покой. Ни­что не отвлекает буддиста от мысли о том, что жизнь не начинается с рождением и не кончается со смертью. Он уходит со словами: «Гончок Сум» — «Гурбан эрдэни» — «Три Драгоценности». 

Самое главное в жизни, это всегда помнить о непо­стоянстве. «Было бы здоро­во подняться в небо и кинуть взгляд на все наши прошлые жизни. Это то, что на самом деле, умеют архаты, подни­маются и всё видят. Это было бы так грустно, так радост­но, просто удивительно», — говорит Дзонгсар Кхьенце Ринпоче. 

После смерти в состоя­нии бардо человеческое со­знание в течение несколь­ких дней забывает всё, и это уже, может быть, и не чело­веческое сознание. Её нач­нёт притягивать следующая жизнь. 

Если он должен будет переродиться птицей, то и чувства у него будут птичьи. Он забудет о своих родных и близких: «Когда вы встрети­тесь в следующий раз, воз­можно, вы будете голубем, клюющим хлебные крошки, и вам будет абсолютно на­плевать, кто перед вами – бывшая жена, бойфренд или бывшая девушка, вы их даже не заметите. Так мы и игра­ем в сансарные игры».

Где живут якуты: климатические особенности

Для здешних мест характерен резко-континентальный климат, с очень длинной зимой и коротким летом. В зимний период температура редко поднимается выше -50°С, а иногда опускается и до -70°С. Между прочим, именно здесь находится деревня Оймякон, которую долгое время считали полюсом холода. Минимальная температура, зафиксированная в этом месте, составляла -71,2°С.

Кстати, минусовые температуры могут сохранятся до 9 месяцев в году. Несмотря на это, лето чаще всего жаркое, воздух может прогреваться и до 30°С.

Таким образом перепад температур составляет от 75 до 90°С

В частности, в таких климатических условиях большую важность приобретает качество жилища

[править] Происхождение

Происхождение якутов — сложная проблема для этнологов и генетиков, поскольку якуты — тюркоязычный народ и, как и многие другие тюрки, преимущественно занимаются кочевым животноводством, но генетически близки к уральским народам.

По словам самих якутов, их предки пришли в Якутию с юга, предположительно с северо-западного побережья Байкала. Интересно, что в Якутии широко распространены топонимы, близкие по звучанию к названию знаменитого озера. Хотя устные свидетельства не позволяют четко определить время переселения, археологические данные свидетельствуют о том, что это произошло до XIV века. В 1976 году в бассейне средней Лены была обнаружена Кулун-Атахская археологическая культура, принадлежавшая якутам. Она представлена аналогичными поселениями животноводов, умевших обрабатывать железо, делать керамику и луки с костяными накладками. Вещи, найденные в поселениях и захоронениях Кулун-Ата, имеют много общего с находками из археологических культур Прибайкалья, Западной и Южной Сибири первой половины I тыс. до н.э. Таким образом, якуты могут быть потомками группы уральских народов, которые во время экспансии тюрок переняли их язык и кочевой образ жизни, а затем под давлением монголов или бурят двинулись на север. Лингвисты и генетики отмечают, что в новой среде обитания якуты ассимилировали предыдущую древнюю популяцию, позже группы эвенков и бурят.

В результате миграции на север якуты были вынуждены адаптироваться к новым условиям среды, заимствовать традиции аборигенов и отказаться от уже известных им владений, в том числе письменности. Они освоили не только пашни средней Лены, но и ее таежные притоки, где были вынуждены уделять больше внимания охоте и рыболовству. В приполярной тундре поселенцы начали разводить оленей. В первой четверти XVII века, когда русские появились на землях якутов, они уже заселили междуречье рек Лены и Амги, берега Вилюя и продвинулись к устью Алекмы и истокам Яны.

Призыв со всех сторон

Как только царизм в России пал, буряты решили добиться для себя как минимум широкой автономии. Тогда рядом с Байкалом стали возникать первые органы местного самоуправления. С 1917 года начинают существовать разные национальные комитеты, объединенные главным — Бурнацкомом, или Бурятским национальным комитетом. В конфликте большевиков и сторонников монархии Бурнацком, руководствуясь своими собственными интересами, решил никого не поддерживать — буряты скорее намеревались тогда стать частью единого монгольского государства. Впрочем, реалии Гражданской войны в России были настолько суровыми, что сохранять нейтралитет было практически невозможно.
Военно-революционный штаб Забайкалья, представлявший в этом регионе силы красных, объявил о начале мобилизации. Буряты же, сославшись на своё историческое право не служить в армии, пополнять ряды Улан Цагды, или «красных всадников», в большинстве своём не стали. Уже в 1918 году власть в Забайкалье сменилась: туда нагрянул белый атаман Семёнов, для армии которого срочно требовалось пополнение. Становится Цаган Цагды, то есть «белыми всадниками», буряты тоже не хотели, чем и вызвали гнев главы казацкого войска.

Атаман Семёнов. (rusplt.ru)

Терпеть своенравное поведение местного населения белогвардейцы не стали: атаман Семёнов стал угрожать бурятам репрессиями в том случае, если у него в Монголо-Бурятской конной бригаде имени Зорикто Батора не окажется достаточного количество новобранцев. В приказе о мобилизации белогвардейцы отмечали, что такое решение вызвано «заботой о сохранении религии и народного достояния». Семёновцы стали силком затаскивать бурятов и тунгусов в свою армию, в некоторых районах это привело к настоящему бунту. Так, например, произошло в Хоринском аймаке: верующие из долин Кодун и Кижинги обратились за помощью к одному из самых почитаемых лам — Лубсан-Садану Цыденову. Получив это письмо, он посоветовал местным бурятам пойти на крайние меры — создать собственное государство.

«Помнить о том, что мы умрём, очень полезно»

«Помнить о том, что мы умрём, очень полезно. Почему? Если мы не задумываемся о смерти, то будем легкомысленно относиться к духов­ным практикам. Мы растратим свою жизнь впустую, не анализируя, какие мысли и поступки продлевают стра­дание, а какие — приносят счастье».

Его Святейшество Далай лама XIV 

Смерть — это явле­ние не столько физического, сколько нравственного по­рядка. Оно подводит итог всему пройденному челове­ком пути, его поражениям и победам, страданиям и сча­стью. И в то же время, смерть может быть прекрасна, ведь она открывает дверь в бу­дущее – в новую жизнь

А какое перерождение найдёт человек: благое или не бла­гое, зависит от его поведе­ния в прошлой жизни и что немаловажно, в сам момент смерти. Так считают будди­сты, верящие в бесконечную цепь перерождений

О том, как проистекает процесс перехода из одной жизни в другую, рассказывает Дым­брыл Дашибалданов, ректор буддийского университета «Даши Чойнхорлин» им. Д-Д. Заяева. 

Подгруппы

Монгольские государства в 14-17 вв.

Согласно мифу о творении бурят, существовало 11 племен или родов бурят. Согласно мифу, все 11 племен являются потомками мужчины и загадочного, но красивого существа, которое днем ​​превращается в лебедя, а ночью в женщину. После того, как двое поженились, мужчина попросил ее подарить ему крылья, чтобы она больше не превращалась в лебедя. Однако говорят, что через некоторое время женщина попросила вернуть ей крылья и улетела, чтобы никогда не вернуться. Сегодня существует ряд различных бурятских племен или родов.

Основные племена

• Булагад — Алагуй , Готол, Шаралдай, Бубай, Хогой, Эрхидей, Холтубай, Онхотои, Онгой, Булут, Барай, Енгут, Буйн, Олзой, Муруй, Хулменге, Хурхут, Сойот, Нойот, Харанут, Ашабагат Бузу, Абаганат.
• Хонгодор — Ашхай, Ашата, Холшо, Ута-Байма, Даша, Найдар, Нашан, Бадархан, Болдой, Терте, Шошоолог.
• Хори-буряты — Галзут, Шараит, Хубдуут, Гушит, Хуацай, Харгана, Батанай, Бодонгуут, Худай, Сагаан, Халбин.
• Эхирид — Шоно, Хенгельдер, Абзай, Баяндай, Олзон, Сегенут, Галзут, Харбят, Хайтал.
• Сартуульские буряты — Хорчин, Хирид, Хатагин, Салджиуд, Батод, Атаган, Хорлид, Онход, Хоит, Урянхай, Херит.
• Сонголь

Другие племена

• Джунгарское происхождение — Галзут, Сегенут, Икинат, Букот, Замот, Хайтал, Зунгар, Хурамша.
• Атаган
• Хамниганские буряты
• Дархат
• Хангин
• Хорчин

Католицизм появился в Калмыкии приходам сюда поволжских немцев

Католики появились в Калмыкии в середине XIX века, когда здесь стали селиться поволжские немцы. Кроме того, развитию католицизма здесь способствовали участники польского восстания 1863 — 1864 годов, отправлены сюда в ссылку.

XIX
в этом веке в Калмыкии стали селиться поволжские немцы, принесшие сюда католичество

Естественно, что при доминировании буддизма и православия, а также из-за малочисленности прихожан, Католическая церковь не смогла завевать господствующее положение в том регионе.

Приход святого Франциска Ассизского. Католическая церковь в Элисте. Католицизм в Калмыкию принесли поволжские немцы. Фото: kalmykiatour.com

Жизнь католической общины Карелии активизировалась только в 1993 году, когда в республике было совершенно первое католическое богослужение. В следующем году в Элисте был зарегистрирован католический приход во имя Франциска Ассизского.

В 1995 году власти зарегистрировали еще 2 прихода: Антония Падуанского в Городовиковске и Максимилиана Кольбе в селе Весёлом Городовиковского района. В 1996 году в Элисте, Городовиковске и Весёлом построены часовни, при элистинском приходе действуют молодежный центр «Ассизи» и воскресная школа для детей.

1993
в этом году началось католическое движение в Калмыкии, через год зарегистрировали первый приход

Католическими приходами в республике ведает францисканский орден. Эти приходы входят в состав католической Саратовской епархии. Карельских католиков не более 150 человек. В основном по национальности они немцы, поляки, есть небольшое число русских и армян.

Ветер смерти

При этом есть большая разница между процессом старения религи­озного человека и нерелигиозного. Верующий человек всегда, и в мо­лодости, и в старости, накапливает добродетель и готовится к новой жизни. Возможно, это всего лишь иллюзия, но эта вера даёт силы не бояться грядущего. А атеисту, чтобы без страха смотреть в лицо смерти, нужно невероятное мужество, но именно реальный взгляд на вещи двигает вперёд всё человечество. 

У бурят существует поверье, что у ног умирающего находится место ангела смерти, и поэтому в этом ме­сте невозможно читать молитву. Но ламы говорят, что его место не обя­зательно у ног умирающего, однако, уверены, что в любом случае хозяин или владыка смерти Эрлиг хан поджидает и забирает с собой человека или целые группы людей – есть та­кие феномены. В хосписах — клиниках для безнадёжно больных — больные умирают часто группами. Проносит­ся как будто какой-то мистический ветер, больные протягивают руки к врачу или сестре: «Я хочу ухватиться за вас», но мощная воронка засасы­вает всех, кто стоит на пороге смерти. И больные так и умирают, обняв врача… Существует ли ветер смерти? Скорее всего, весть о чьём-либо ухо­де доходит до других больных или они чувствуют это, их тоже затяги­вает на тот свет, и это и есть тот са­мый ветер. А значит, и смерть может быть заразительна, как и все прояв­ления жизни.